Uma fonte de água que jorra para a vida eterna - Claretianos

Domingo, 23 de março de 2014

3º Domingo da Quaresma

Santos do Dia: Bento de Campania (eremita), Félix de Montecassino (monge), Félix e Companheiros (mártires da África), Fidel (mártir da África), José Orioli (presbítero), Juliano (mártir de Cesaréia), Liberato e sua família (mártires da África), Nicon e Companheiros (mártires da Palestina), Teódulo de Antioquia (presbítero), Toríbio de Mogrovejo (Bispo),Vitoriano, Frumêncio e Companheiros (mártires da África).

Primeira leitura: Exôdo 17,3-7
Dá-nos água para beber!
Salmo responsorial: Salmo 94(95),1-2.6-7.8-9 (R. 8)
Hoje não fecheis o vosso coração, mas ouvi a voz do Senhor!
Segunda leitura: Romanos 5,1-2.5-8
O amor foi derramado em nós pelo Espírito que nos foi dado.
Evangelho: João 4,5-42
Uma fonte de água que jorra para a vida eterna

Recordamos o caráter mais ou menos aleatório da distribuição dos textos bíblicos na liturgia católica. Não existe nenhuma explicação de como foi feita a distribuição, nem o motivo de tal texto em tal data. Um comissão decidiu assim, e não são conhecidos os critérios seguidos ou adotados. Quem quer pode conjeturar sobre eles. Observa-se uma “associação de ideias” ou de imagens entre a primeira e a terceira leituras, enquanto a segunda, com frequência, vai por caminhos próprios, sem nenhuma relação com as outras.

A sucessão dos domingos também não mostra um critério claro (como poderia ser o motivo de um processo sistematizado de formação teológica ou bíblica), nem se dá oficialmente a liberdade para que ao menos algumas comunidades especiais (jovens, grupo de formação, ambientes especiais…)  possam fazer seu próprio «calendário litúrgico»... São temas que ficam pendentes para uma próxima reforma litúrgica.

Além disso, é claro que os textos propostos na liturgia estão sempre à disposição de uma interpretação livre. São como uma poesia ou uma imagem simbólica: cada comunidade é livre para abordar os textos a partir do ponto de vista que prefira e é quase impossível que dois cristão, dois biblistas ou agentes de pastoral encontrem a mesma ressonância ante um mesmo texto: a cada um o texto vai evocar lembranças ou sugestões distintas de ação. “O que se recebe, se recebe segundo o modo de ser de quem o recebe”, diz o adagio clássico. Aqui também ele tem validade.

Nosso serviço bíblico oferece estes comentários teológico-pastorais aos textos bíblicos da liturgia (católica) também a partir de uma sensibilidade própria, com um pano de fundo de opções, de visão de mundo e de vivência da fé próprios. E os oferece com humildade, sabendo, que não são os únicos, nem os melhores; são simplesmente os nossos, que partilhamos com quem sintoniza com a espiritualidade “latino-americana”, não necessariamente de um modo geográfico-material, mas em base a uma “geografia espiritual”…

Depois desta introdução, que não é “própria deste domingo”, entremos de cheio no comentário dos textos.

O texto mais importante é o da samaritana. Praticamente o capítulo quarto inteiro do evangelho de João. O famoso episódio do encontro de Jesus com a samaritana. Algo que nos parece importante, sempre que se comenta um texto do evangelho de João, é o apelo a seu caráter simbólico peculiar. João não é um evangelho sinótico, não é um texto narrativo, nem o que nos conta é provavelmente histórico. João é um evangelho inteiramente simbólico, no qual os símbolos foram empregados até se encontrarem com a realidade.

Em João não há similitudes, mas identificações. Jesus diz: “Eu sou a videira” e não: “eu sou como a videira”, e mais: “eu sou a videira verdadeira”, as demais videiras, as da realidade, não são verdadeiras. “Eu sou o Pão verdadeiro”: o resto dos pães seriam… imitações. Eu tenha a água verdadeira, que “jorra para a vida eterna”; a outra, a do H2O, talvez não tire a sede.

Ao começar o comentário de qualquer texto do evangelho de João é bom lembrar este estilo literário e simbólico inteiramente peculiar de Jesus. Por respeito ao público, é conveniente deixar claro que não estamos escutando simplesmente a narrativa de uma conversa, tal como ela aconteceu, mas se trata de uma sofisticada composição teológica, com intenções muito profundas e nada fáceis de detectar. E é claro que se inscreve no mundo mental e ideológico peculiar de João, enormemente distante do nosso; e que esta barreira cultural que nos separa do autor exige prudência para não dar por válida qualquer conclusão.

Dentre as muitas interpretações de que este texto pode ser objeto, vamos nos fixar em duas dimensões menos abordadas, mas muito eloquentes para hoje: a da superação da religião e, consequentemente, a abertura ao diálogo inter-religioso, que está na moda na teologia e no cristianismo em geral. A situação do mundo atual, não só o possibilita, mas o torna inevitável. O mundo atual está “embaralhado” religiosamente. Diferentemente do passado, no mundo atual as sociedades são plurais, cultural e religiosamente.

As migrações, os intercâmbios de todo tipo e a própria “mundialização” fazem com que todas as religiões se encontrem hoje diariamente com as demais, enquanto que durante milênios viveram praticamente isoladas, tão distantes que comodamente podiam pensar em si mesmas como únicas.

Jesus não viveu em um contexto religiosamente plural como o nosso, porém tinha que passar por Samaria em suas viagens entre Galileia e Jerusalém. Este episódio simbólico do evangelho de João representa o compromisso de Jesus em relação ao povo que, mesmo não sendo propriamente de “outra religião”, era considerado alguém distante, por ser considerado herege ou cismático.

Jesus dialoga com a samaritana, inclusive por própria iniciativa. João a apresenta como se estivesse na defensiva, só respondendo. A iniciativa original, a aproximação ao diálogo é de Jesus.

Pode ser importante destacar que Jesus dialoga com outras formas de religião porque tem uma postura de “teologia pluralista das religiões”, como podemos dizer na linguagem atual, com evidente anacronismo. Não é primeiro o diálogo e depois a teologia das religiões, mas ao contrário: porque tem uma visão aberta da relação entre as religiões, é por isso que pode dialogar outras formas de religião.

“Onde se deve adorar: em Jerusalém ou em Garizin?”, pergunta a samaritana. Ou seja, mais claramente, qual é a religião verdadeira? E Jesus tem uma resposta verdadeiramente revolucionaria, que os teólogos do pluralismo religioso ainda não assimilaram. Jesus não privilegia Jerusalém ou Garizin, mas diz que quem quer ir mais a fundo (“os verdadeiros adoradores”) não vai ter que ir nem a um lugar nem a outro, não vão ter que viver com uma ou outra religião, mas vão adorar “em espírito e verdade”, isto é, mergulhando verdadeiramente na “religião” profunda.  É uma resposta revolucionária: as religiões são relativas, e há algo mais além delas, a cujo serviço estão ou deveriam estar todas elas. Não há “uma religião absoluta”, à qual todas as demais devam ceder o passo. A única religiosidade absoluta (a única religião verdadeira) é a “adoração em espírito e em verdade”, mais além de uma ou outra religião.

Thomas Sheehan sustenta que a novidade de Jesus consiste na absolvição de todas as religiões, de forma que possamos redescobrir nossa relação com Deus (“religação”) no mesmo processo da criação e da vida, na história. Num primeiro momento esta afirmação pode assustar semelhante afirmação. Pensando bem, lembremos que Jesus não “fundou” a Igreja (esta foi fundada depois, fundada em Jesus). Jesus sempre se manteve judeu e nunca pensou em fundar outra religião, mas pensou em superá-la. Teria sido o cristianismo um pouco do que Jesus queria, aquilo que logo cristalizou no século IV no meio dos enormes condicionamentos históricos daquela época, marcada por um império em decadência? Será que hoje, em meio a uma grave crise das religiões e particularmente das instituições religiosas, se apresenta uma nova e melhor oportunidade de entender e colocar em prática a mensagem de Jesus?  

A cada dia se repete a distinção entre “religião e religação”… e aparece como mais importante a segunda, a “religação” – sem atar-se demasiadamente à sua etimologia – enquanto que a religião, as religiões, não seriam mais que formas concretas diferentes dessa dimensão profunda adotada pelo ser humano em uma determinada época da história..

É óbvio que o importante não são as formas, mas o conteúdo que veiculam, a dimensão profunda à qual respondem. Essa dimensão profunda de “religação” não seria uma forma diferente de praticar a fé diante disso que chamamos “crise da religião”? Não seria a crise atual uma forma de transformação que a religação vai adotar num futuro próximo? Provavelmente a crise da religião vai ser ou já está sendo a melhor oportunidade da religação.

Oração: Ó Deus, Pai e Mãe universal, que em Jesus nos indicas a verdadeira religião, faze que compreendamos que chegou a hora de ser verdadeiros adoradores e te adoremos em espírito e em verdade, em justiça e amor, em abertura e solidariedade, com todos os nossos irmãos e irmãs. Como nos ensinou Jesus, filho teu e irmão nosso. Amém.